{"id":708,"date":"2018-03-15T20:00:02","date_gmt":"2018-03-15T19:00:02","guid":{"rendered":"http:\/\/bupabopi.com?p=708"},"modified":"2019-01-15T16:51:44","modified_gmt":"2019-01-15T15:51:44","slug":"festival-laru-adorando-al-dios-de-la-montana","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/bupabopi.com\/es\/festival-laru-adorando-al-dios-de-la-montana","title":{"rendered":"Festival Laru"},"content":{"rendered":"

[vc_row][vc_column][vc_column_text]\"Laru<\/p>\n

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Un pueblo en las alturas<\/h3>\n

Los tibetanos son un pueblo de alturas, con un territorio que se extiende por toda la meseta tibetana, que se adentra tambi\u00e9n en las provincias de Yunnan, Sichuan, Gansu y Qinghai. All\u00ed, donde comienza a elevarse el terreno, habita este pueblo orgulloso y curtido.<\/p>\n

Al sureste de la provincia de Qinghai se encuentra el condado de Tongren, Regong (Valle Dorado) para los tibetanos. A cambio de treinta yuanes y cuatro horas, un autob\u00fas destartalado nos lleva all\u00ed desde Xining, la capital de provincia. Atravesamos paisajes \u00e1ridos y monta\u00f1osos por donde discurre el r\u00edo Amarillo en su primer tramo, por ello sus aguas a\u00fan no arrastran los sedimentos que le otorgan el nombre. Los colores de la tierra cambian: rojo, amarillo, blanco y rojo otra vez, un contraste con el turquesa brillante de las aguas. Junto al r\u00edo se extienden cultivos y pueblos de etnia musulmana, en su mayor\u00eda Salar y Hui, descendientes de mercenarios \u00e1rabes que llegaron alrededor del a\u00f1o seiscientos por los caminos de la Ruta de la Seda.<\/p>\n

Han pasado ya tres horas cuando dejamos atr\u00e1s el r\u00edo Amarillo para adentrarnos en las monta\u00f1as. La carretera est\u00e1 salpicada por desprendimientos de tierra donde los coches se ceden el paso de mala gana.<\/p>\n

Comienzan a vislumbrarse los primeros signos de cultura tibetana, siempre fiel a sus dioses, habitando cerca de ellos, compartiendo las alturas. Estupas, banderas votivas balance\u00e1ndose al viento, enormes murales realizados en sitios imposibles, algunos de ellos incluso tallados. Como si de un repaso por la historia del arte tibetano se tratara, los primeros dibujos que nos cruzamos son m\u00e1s primitivos, sencillos y de color negro, representando figuras danzantes haciendo ofrendas de khadag, la tela de seda blanca habitual en las ofrendas tibetanas.<\/p>\n

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El valle de Jiugu<\/h3>\n

Hemos ascendido a 2500 metros de altura, y dejamos atr\u00e1s la polvorienta carretera para entrar en un valle de ensue\u00f1o, formado en torno al r\u00edo dGu-chu, Jiugu en chino. En sus riberas hay cultivos de cebada y trigo, dorados bajo el sol brillante. Abundan los \u00e1rboles y las aldeas con casas bajas de adobe, las banderas tibetanas (tar-chog) ondeando en sus patios. Pero el protagonismo se lo llevan los numerosos monasterios, que destacan ostentosos y coloridos junto a las humildes casas.<\/p>\n

Hace casi dos mil a\u00f1os, durante la dinast\u00eda Han, el valle era frontera entre el Imperio Chino y el Tibetano, por lo que fue zona de asentamiento para tropas del gobierno central chino. Aun as\u00ed, la mayor influencia en el valle sigui\u00f3 siendo la cultura tibetana, con un gobierno que combinaba budismo lama\u00edsta con pol\u00edtica, teniendo como epicentro el monasterio de Longwu.<\/p>\n

En el a\u00f1o 710 de nuestra era, \u00e9poca de la dinast\u00eda Tang, el valle fue entregado al imperio Tibetano, fruto de las negociaciones de paz entre ambos imperios. Desde entonces ha sido asentamiento tibetano, asimilando a los mongoles proto-turcos y a los descendientes de la etnia Qiang que habitaban el valle desde tiempos inmemoriales. Incluso en \u00e9pocas muy posteriores a la ca\u00edda del imperio Tibetano, los mayores grupos \u00e9tnicos de la zona eran descendientes de los soldados tibetanos as\u00ed como de colonos que vinieron del centro del T\u00edbet, quiz\u00e1s en busca de tierras donde la vida no fuera tan dif\u00edcil.<\/p>\n

Regong es tambi\u00e9n el centro m\u00e1s importante de arte tibetano, con 700 a\u00f1os de historia. Sus tangkas (pintura tibetana realizada sobre algod\u00f3n o seda) y esculturas gozan de gran fama tanto en el sureste asi\u00e1tico como en los pa\u00edses occidentales.<\/p>\n

Los tibetanos son un pueblo celoso de sus tradiciones, consciente de los riesgos que corre su identidad \u00e9tnica en un pa\u00eds como China, donde el 95% de la poblaci\u00f3n pertenece a la etnia Han. Siendo un pueblo que hist\u00f3ricamente ha combinado siempre religi\u00f3n con gobierno, los aspectos religiosos impregnan casi la totalidad de su costumbres. Este temor religioso quiz\u00e1s se ha mantenido mejor que en otras culturas dada la estrecha relaci\u00f3n que ha guardado este pueblo con la naturaleza, y la crudeza de habitar entornos tan inh\u00f3spitos como hermosos.<\/p>\n

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Las religiones de los tibetanos: Popular, Budismo Lama\u00edsta y B\u00f6n<\/h3>\n

La religi\u00f3n del pueblo tibetano no se limita al Budismo lama\u00edsta, sino que tambi\u00e9n guarda importantes influencias de la religi\u00f3n B\u00f6n, hasta ahora poco estudiada. Antiguamente la religi\u00f3n que se extend\u00eda por toda Siberia y Asia Central era animista. B\u00f6n era la vertiente tibetana de esta religi\u00f3n, y a medida que se afianzaba en la cultura tibetana, empezaron a aparecer los primeros monasterios y desarroll\u00f3 su propia doctrina. Pero despu\u00e9s, apoyado por los reyes de la \u00e9poca, lleg\u00f3 el triunfo del Budismo. Fue entonces cuando B\u00f6n se convirti\u00f3 en herej\u00eda y sus adeptos se vieron obligados a adoptar elementos de la religi\u00f3n budista para sobrevivir.<\/p>\n

La religi\u00f3n tibetana es el resultado de la mezcla de religi\u00f3n popular, Budismo y B\u00f6n. Su r\u00e1pida expansi\u00f3n se dio gracias a la intencionada asimilaci\u00f3n de la religi\u00f3n popular. La \u00fanica diferencia es que tanto la religi\u00f3n B\u00f6n como la budista tratan asuntos del otro mundo, como el karma y la reencarnaci\u00f3n, mientras que la religi\u00f3n popular se preocupa de asuntos mundanos.<\/p>\n

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El Festival Laru (Glu-rol)<\/h3>\n

El festival Laru o de Glu-rol es un rito comunal espec\u00edfico de la zona de Regong. Con elementos m\u00e1gico-religiosos, se basa en la entrega de ofrendas a los dioses protectores as\u00ed como en la comunicaci\u00f3n con ellos a trav\u00e9s de un m\u00e9dium o lhawa. Este festival se realiza anualmente entre el 15 y el 25 del sexto mes del calendario solar tibetano, el per\u00edodo del solsticio de verano que se denomina Glu-rol, de ah\u00ed que el festival tambi\u00e9n reciba este nombre. Suele durar tres d\u00edas, pero los dioses pueden solicitar m\u00e1s d\u00edas a trav\u00e9s del m\u00e9dium. La funci\u00f3n de este ritual es procurar prosperidad y salud a los habitantes del pueblo as\u00ed como la fertilidad del ganado y buenas cosechas.<\/p>\n

La zona de Regong tiene varias aldeas y esto hace que los festivales sean itinerantes. Los participantes de cada festival suelen pertenecer al mismo clan o tribu, mientras que los miembros de los clanes o tribus vecinas vienen a visitar los festivales de los dem\u00e1s como gesto de cortes\u00eda.<\/p>\n

Seg\u00fan la leyenda, en tiempos del Imperio Tibetano las batallas entre chinos y tibetanos eran frecuentes en esta zona fronteriza, por lo que ambas partes sufr\u00edan grandes p\u00e9rdidas. El tratado de paz que puso fin a la lucha se firm\u00f3 en el d\u00eda 22 del sexto mes, siendo el festival Laru una conmemoraci\u00f3n de este tratado.<\/p>\n

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Los dioses de la monta\u00f1a<\/h3>\n

En cada una de las aldeas de Regong hay santuarios (ndekheng) donde se suelen albergar las estatuas de los tres dioses de la monta\u00f1a: Moggul, Trazil y Nyenchin. Moggul es el m\u00e1s poderoso y anciano. La leyenda cuenta que proviene de Khamse, la \u201cMonta\u00f1a Roja\u201d, y de all\u00ed el color rojo de su cara y su caballo. Trazil, un dios heroico, ayud\u00f3 a los tibetanos a vencer a los musulmanes en una batalla que result\u00f3 definitiva para el pueblo tibetano. Nyenchin, el tercer dios, aunque importante para muchos tibetanos, no est\u00e1 presente en los rituales de Regong, ya que seg\u00fan la tradici\u00f3n no habita ninguna de las monta\u00f1as que rodean el valle. Los dioses de la monta\u00f1a participan en el festival a trav\u00e9s del m\u00e9dium. Cuando el lhawa est\u00e1 en trance, el dios lo utiliza como medio para hablar o castigar a la gente por sus ofensas.<\/p>\n

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Comienza el festival<\/h3>\n

El primer d\u00eda del festival, a primera hora de la ma\u00f1ana, hombres y ni\u00f1os en traje tradicional se dirigen a la colina que se encuentra tras el templo de Moggul, donde se erigen dos levtsis, especie de altares dedicados a los dioses de la monta\u00f1a desde donde se alzan las p\u00e9rtigas que tienen los tar-chog, trozos de tela con mantras para que el viento los sople, llev\u00e1ndolos a todos los rincones, beneficiando el m\u00e1ximo posible de personas. A los pies de ambos altares se enciende un fuego, sobre el cual se vierten ofrendas de harina y alcohol. Hay dos lhawas, uno mayor que lidera la columna de hombres y otro m\u00e1s joven que permanece junto a los levtsis donde hacen la entrega de ofrendas. El mayor est\u00e1 fumando tranquilamente en animada charla con los hombres que est\u00e1n a su lado. Mientras, el m\u00e1s joven est\u00e1 en trance, su cuerpo se mueve con sacudidas y no para de resoplar, pero su mirada es l\u00facida e inquieta, siguiendo r\u00e1pidamente los movimientos de los que entregan las ofrendas.<\/p>\n

Se lanzan longtas al cielo, peque\u00f1os papeles de colores con la imagen de un caballo alado, que aprovechan la ascensi\u00f3n del humo para elevarse m\u00e1s, un s\u00edmbolo auspicioso. Al poco rato el lhawa mayor comienza a dirigir la columna de hombres ladera abajo en direcci\u00f3n al templo, los mayores delante, los m\u00e1s peque\u00f1os cerrando la fila. El descenso va marcado por el pandero, interrumpido por alg\u00fan grito elogiando a los dioses que es secundado con entusiasmo por el resto.<\/p>\n

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Entrando en el templo por la puerta trasera, nos sorprende un hombre en cuclillas troceando un cordero, a sus espaldas hierve el agua en dos enormes calderos. Mientras, por la puerta delantera, el desfile de hombres se dirige al centro del patio en torno al cual se organizan los edificios del templo. Siempre siguiendo las \u00f3rdenes que da el lhawa joven entre espasmo y espasmo, inician un baile de movimientos circulares, conformando una cambiante espiral que se va estrechando para permitir la entrada gradual del resto de los participantes. Comienzan a llegar las primeras j\u00f3venes que tomar\u00e1n parte en el baile y van al porche situado a la derecha del templo, donde se encuentran mujeres de todas las edades con los m\u00e1s peque\u00f1os. El baile de los hombres est\u00e1 dirigido a los dioses de la monta\u00f1a, mientras que el de las mujeres est\u00e1 dedicado a los dioses del agua, tambi\u00e9n llamados klu. Mientras que para los hombres no hay l\u00edmite de edad, las mujeres tan s\u00f3lo pueden participar hasta el a\u00f1o en que se casan.<\/p>\n

Siguen los bailes y el lhawa mayor se ha puesto a bailar fren\u00e9ticamente, asistido por tres j\u00f3venes que le rodean para controlar que no golpee a nadie, ya que eso ser\u00eda interpretado como un castigo de los dioses. Junto a \u00e9l, el lhawa m\u00e1s joven esparce alcohol y semillas por el suelo.<\/p>\n

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Las mujeres se aproximan a los escalones que ascienden al templo portando ofrendas de yogur, semillas, alcohol y una especie de masa en forma de castillo. Cuando llegan al primer escal\u00f3n, se suceden las llamadas a los miembros masculinos de su clan para que recojan los presentes, ya que si los entregaran ellas distraer\u00edan a los dioses con sus largas melenas, dificultando la comunicaci\u00f3n con los hombres.<\/p>\n

Sentados a la sombra, bajo los khadags ensartados en las columnas, los m\u00e1s ancianos observan con detenimiento los movimientos del lhawa, ya que son los \u00fanicos que pueden interpretar a los dioses. A medida que va pasando el d\u00eda, el volumen de sus voces, sus risas o el tambaleo de alg\u00fan anciano que atraviesa la plaza apoyado en un joven familiar evidencia que van dando buena cuenta de las ofrendas de alcohol. Como ellos afirman: \u201cA los dioses les gusta beber, pero acompa\u00f1ados\u201d.<\/p>\n

De pronto, a una se\u00f1al del lhawa, los hombres abandonan la plaza para dejar paso a las j\u00f3venes que realizar\u00e1n \u201cel baile del drag\u00f3n\u201d. Aunque el l\u00edmite de edad est\u00e1 en los 25 a\u00f1os, no parece haber ninguna que supere los 18. Esto se debe a que la gran mayor\u00eda de las j\u00f3venes en esa edad est\u00e1n en la universidad y a\u00fan no han tenido tiempo de volver para el primer d\u00eda del festival, aunque s\u00ed lo har\u00e1n para los siguientes. Su indumentaria consiste en el vestido tradicional tibetano y unos ornamentos de turquesas y corales que cuelgan de su pelo. Los pesados ornamentos imitan las escamas de las deidades del agua para las que bailan. Las chicas se mueven al comp\u00e1s de un tambor con sonido suave y met\u00e1lico, la mirada baja en actitud de sumisi\u00f3n. Con ambas manos extendidas sujetan las largas mangas para no mostrarlas, y realizan peque\u00f1os y t\u00edmidos gestos hacia adelante y hacia atr\u00e1s, imitando el movimiento de olas. Al igual que los hombres, van en orden de edad, la mayor delante sujetando un khadag y las m\u00e1s peque\u00f1as detr\u00e1s, en actitud menos sumisa. Hay alguna de tan corta edad que resulta asombroso que sea capaz de seguir la fila, desorientada, buscando caras conocidas entre todas las que la miran y se r\u00eden. Tras el baile del drag\u00f3n, salen los hombres en grupos reducidos, bailando por turnos con y sin pandero, siempre bajo las indicaciones del lhawa joven, que contin\u00faa haciendo ofrendas, uni\u00e9ndose a veces a ellos en el baile.<\/p>\n

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Han pasado ya unas tres horas desde el inicio del ritual, y el lhawa llama a los bailarines de zancos, dos muchachos que danzan sobre unos zancos de color naranja, unos imitando la piel del tigre y otros la piel del leopardo de las nieves. Los muchachos alternan su baile con diferentes instrumentos, siempre asistidos por otros j\u00f3venes que evitan que alguien los entorpezca. Tras la retirada de los zancos todo el mundo se levanta en se\u00f1al de respeto. Hace su entrada en el patio un viejo lama, acompa\u00f1ado por dos j\u00f3venes. Todo parece pararse mientras avanza hacia el templo. La presencia del lama es un acto meramente pol\u00edtico, de cortes\u00eda, ya que no se le permite participar directamente en el ritual. Una vez desaparece en el interior del templo, el lhawa llama a bailar a los diablillos, dos muchachos descalzos y cubiertos con una m\u00e1scara, que hacen movimientos de aut\u00e9nticos contorsionistas.<\/p>\n

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Mientras se suceden los bailes, los hombres comienzan a llevar ofrendas para quemarlas en el altar que hay sobre el p\u00f3rtico de entrada al templo. Al mediod\u00eda sale a bailar todo el conjunto de participantes en lo que parece el broche final de los bailes de la ma\u00f1ana. Terminado el baile, se van todos a comer para continuar despu\u00e9s por la tarde. Los mayores se quedan cuidando del porche y comiendo el delicioso estofado de cordero preparado durante la ma\u00f1ana, que comparten con los pocos que a\u00fan permanecemos all\u00ed, fieles al ritual a pesar de que la actividad se haya reducido. Tan s\u00f3lo quedan los guardianes que evitan que los dioses se sientan solos, pero las danzas no cesan. Es el momento de las bromas, y un grupo de viejos sale a bailar para la dicha del p\u00fablico, resultan entra\u00f1ables sus torpes movimientos y el brillo de sus calvas al sol.<\/p>\n

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A la tarde el n\u00famero de presentes ha aumentado, es el momento en que la gente de otras aldeas viene a ofrecer sus respetos. Los bailes contin\u00faan al igual que por la ma\u00f1ana, adem\u00e1s de contar con la actuaci\u00f3n de un grupo de payasos, entre los que se reconoce a varios de los hombres que hab\u00edan estado bebiendo alegremente en el porche.<\/p>\n

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Ofrendas de sangre<\/h3>\n

Los siguientes d\u00edas del festival son una repetici\u00f3n de los anteriores, con una excepci\u00f3n: el segundo d\u00eda amanece lluvioso, y la presencia de extranjeros y curiosos ajenos al ritual es pr\u00e1cticamente nula. Quiz\u00e1s por eso, los hombres que quer\u00edan hacer su ofrenda de sangre aprovechan ese momento para bailar con sus cuchillos, golpe\u00e1ndose la frente vehementemente con ellos hasta hacerla sangrar. Cuanto m\u00e1s copiosamente sangren, m\u00e1s auspicioso ser\u00e1 para el hombre que hace la ofrenda. Esta pr\u00e1ctica era m\u00e1s habitual antes, cuando las pol\u00edticas liberalizadoras de Deng Xiaoping permitieron el renacimiento de las tradiciones religiosas que hab\u00edan sufrido opresi\u00f3n durante los primeros a\u00f1os del r\u00e9gimen comunista. Sin embargo, el Budismo, que en definitiva es la religi\u00f3n dominante en el pueblo tibetano, est\u00e1 en contra de esta manifestaci\u00f3n y su desaprobaci\u00f3n total ha terminado por reducirla considerablemente, aunque todav\u00eda se practica en determinadas zonas y ocasiones, como esta ma\u00f1ana lluviosa en Regong.<\/p>\n

Para los tibetanos estos rituales no forman parte de una religi\u00f3n sino que es una tradici\u00f3n: una tradici\u00f3n que les une, que facilita la cohesi\u00f3n de la comunidad y el restablecimiento de lazos as\u00ed como una manera de reforzar, a\u00f1o tras a\u00f1o, su orgullosa identidad \u00e9tnica.<\/p>\n

Y es precisamente esta firme\u00a0identidad, tan poco compartida por otras etnias en China, la que los distingue y convierte en un pueblo atractivo y misterioso como a\u00fan existen pocos.<\/p>\n

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