En un mundo en el que, a pesar de la inmensa diversidad, imperan los mismos patrones, siempre buscamos un sistema que se distinga de los demás, y que se mantenga por sí solo, ajeno a lo que se considera “normal”.

Tanto patriarcado como patrilinealidad han sido el modelo vigente para la gran mayoría de las sociedades. Resulta curioso, considerando que si de algo se podía estar seguro, era de la identidad de la madre, y no tanto la del padre.

 

 

Como cuenta una leyenda de los indios Yaganes de la Tierra del Fuego, en un principio las mujeres ostentaban el poder sobre los hombres, haciendo todas las actividades atribuidas a un rol masculino. Un día los hombres, hartos de ser explotados, mataron a todas las mujeres y se pusieron las máscaras que éstas habían inventado para imponer terror. Solamente se salvaron las niñas recién nacidas. A medida que crecían, los hombres les decían que su destino era servir a los hombres. Así lo creyeron, y también lo creyeron sus hijas, y las hijas de sus hijas.

 

 

La rebelión es necesaria cuando la diferencia de género conlleva a la desigualdad de derechos. Pero el “equivalente” de algo en un género no tiene porqué ser lo mismo en su opuesto. Es el caso de “matriarcado” versus “patriarcado”. Los matriarcados que han existido, y los pocos que aún existen en el mundo, no basan el poder absoluto en la figura de la mujer, oprimiendo al hombre, como alega esta leyenda de los indios de Tierra del Fuego (para justificar la posterior imposición de los hombres), sino que el poder de la mujer se limita al hogar y al clan, y al hombre le siguen delegando la parte política y comercial. Y aunque cada uno tenga su propio campo de acción, las decisiones se basan en el diálogo mutuo entre hombres y mujeres.

 

 

Existe en el sur de China una comunidad matrilineal que vive a orillas del Lugu, un lago alpino a casi 2700 metros de altura, entre las provincias de Yunnan y Sichuan. Son los Mosuo.

Según documentos de la dinastía Han, se dice que sus ancestros eran tribus provenientes del Tíbet que emigraron a la zona en el siglo IV, y como buenos habitantes de altiplanicie, decidieron mantenerse en las alturas, cerca de sus dioses. Hasta no hace mucho, el acceso al lago era arduo y peligroso, lo que ayudó a sus habitantes a mantener sus tradiciones relativamente intactas.

 

 

En un principio, los Mosuo tenían un sistema feudal, con una nobleza que controlaba la población campesina. Una teoría dice que la nobleza se regía por un sistema patriarcal, pero impuso la matrilinealidad en la clase campesina para no ver su autoridad amenazada. Teoría o no, el patriarcado terminó por caer junto con la nobleza y el sistema feudal, porque la organización social vigente entre los Mosuo es la matrilinealidad.

La estructura familiar de los Mosuo se organiza en torno a clanes, que tienen el nombre de la madre del clan, ya retirada. Es la primera generación de la casa, con una edad comprendida entre 60 y 80 años, y se dedica al culto a los ancestros. La matriarca, dabu, que pertenece a la segunda generación, tiene entre 40 y 60 años, aunque a veces puede ser más joven. Es elegida por los miembros del clan, y es la que se encarga de organizar el trabajo de los miembros de la familia, administrar la casa y sus posesiones, y encargarse de los asuntos sociales del clan. No tiene privilegios personales y suele ser la que más trabaja, por eso siempre se elige a la mujer más competente de la familia para desempeñar este papel. El hermano de la matriarca es elegido como representante del clan de puertas afuera, ayudando con los asuntos externos al hogar y la comunicación con los vecinos. La tercera y cuarta generación son los adultos jóvenes y los más pequeños, los hijos e hijas. A los pequeños se les considera reencarnaciones de los ancestros, y se les cuida con dedicación y respeto. Los más vulnerables de la sociedad Mosuo no lo son.

 

 

Las familias Mosuo tienen una cohesión interna mucho más fuerte que otras pertenecientes a tradiciones patrilineales. El sentido de crianza y protección surge con naturalidad, sin importar la edad ni el género, por lo que el más indefenso, viejo o joven, se ve arropado en una expresión de amor y cuidado desinteresados. Esta cohesión familiar sobrepasa con naturalidad los muros de la casa, y los amigos se valoran como parte de la familia. No existen rivalidades, y los grupos de hombres y mujeres buscan siempre encontrarse para compartir un momento, las mujeres hablando y cantando mientras trabajan, los hombres jugando a las cartas, al mahjong, o simplemente fumando, hablando lo justo.

 

 

Las casas son rectangulares con estancias que asoman a un patio interior donde corretean los niños y los animales domésticos, mientras las personas más ocupadas de la casa, las matriarcas y las mujeres, lo cruzan a toda velocidad. La estancia más importante de la casa es el salón, en cuyo centro arde un brasero con fuego sempiterno, simbolizando el corazón de la casa, un corazón cuidado por la mayor del clan. El marco de la puerta es más reducido que el de otros de la casa, con una doble función: evitar (hasta cierto punto) que entren los animales domésticos y obligar a bajar la cabeza en señal de respeto. El extranjero que no esté acostumbrado a cruzar este tipo de puertas arriesga clavarse la rodilla en la frente. El salón es a la vez cocina, comedor, altar para los dioses y ancestros, lugar donde se ofician las ceremonias, donde se reciben a las visitas, y dormitorio para todos los miembros de la familia. Las mujeres adultas tienen su propia habitación, donde reciben a sus axia, sus amantes.

En la sociedad Mosuo se practica el zouhun, el “matrimonio andante”, una libertad de elección de pareja que no debería ser considerada como promiscuidad sino como monogamia serial, ya que, sobre todo a partir de una edad madura, las mujeres Mosuo tienden a buscar emparejamientos a largo plazo. En el idioma Mosuo se denomina al amante azhu sese, “el amigo que va y viene”. El cortejo se hace en los bailes, momento en que las mujeres se muestran delicadas para dejar que el hombre las seduzca. La autoridad matriarca se deja en casa para no empañar la virilidad del pretendiente.

Única en el mundo, esta modalidad de emparejamiento tiene dos versiones: una secreta, que suele ser breve, en la que el hombre entra y sale a escondidas del cuarto de la mujer con nocturnidad y alevosía, siempre cuando el resto de los habitantes de la casa está profundamente dormido. La otra es abierta y estable, en la que el hombre puede dejarse ver por la familia, e incluso asistir a algunas de las ceremonias del clan de la mujer. Esto suele pasar una vez tienen descendencia, y con el visto bueno de la matriarca. En cualquier caso, se le denomina “padre del hijo” antes que “pareja”.

 

 

La falta de matrimonio en estos casos implica que la riqueza está repartida por igual, y administrada por la matriarca. Tradicionalmente se veía el matrimonio oficial como una amenaza a la integridad familiar, aunque hoy en día la influencia Han ha normalizado también los matrimonios, especialmente entre las generaciones más jóvenes.

Durante la Revolución Cultural, los comunistas vieron esta costumbre de matrimonio andante como una aberración. Al principio ofrecían a los hombres tierras que cultivar si formaban un hogar independiente al materno, pero vista la falta de interés, decidieron imponer el casamiento. Era común ver hasta tres generaciones de una misma familia pasando al mismo tiempo por la vicaría. Esta imposición resultó un desatino para los Mosuo, ya que destruía la unión familiar tal como ellos la conocían. Nadie se sentía en su lugar, y la convivencia entre hombres y mujeres no estaba libre de tensiones. Como tantas otras cosas de China, impregnadas de una contradicción que en realidad es dualidad, mientras que en el resto de China intentaban abolir los matrimonios concertados, a los Mosuo se los concertaban.

Según Mathieu, el amor es habitualmente sacrificado por un “buen” matrimonio, o el matrimonio está sacrificado por la libertad sexual. Los Mosuo, en cambio, lo tienen todo: libertad sexual, amor romántico, seguridad económica, y continuidad en la línea sanguínea. Las relaciones entre amantes se simplifican bastante, al estar tan sólo basadas en atracción y amor. Los celos, aunque puedan existir, no es algo que les enorgullezca, por lo que suelen ocultarse en público. La violencia tampoco es bienvenida en esta comunidad. Para ellos, amar es ceder a los deseos, un sentimiento noble que no debe ser desnaturalizado con manifestaciones de celos o violencia.

 

 

Tanto hijos como hijas son válidos, aunque hay un orgullo general en el nacimiento de una niña, porque son más posibilidades de traer descendencia a la casa y de ejercer de matriarca en un futuro. Si una familia sólo tiene hijos varones y todos hacen zouhun, la familia no tendrá descendencia, así que el clan adoptará como dabu a la amante de algún varón, y tras un período de prueba, se la aceptará como parte de la familia. En estos casos, el patrón patrilineal coexistirá con el matrilineal, hasta que se vuelva a tener el número de miembros femeninos necesario para equilibrar nuevamente la estructura matrilineal. Si por otro lado sólo se tiene descendencia femenina, se intentará integrar hombres en la familia ya sea por matrimonio o adopción.

Pero aunque la genealogía sea por línea materna, hombre y mujer comparten el mismo estatus. La propiedad es administrada por la matriarca de la casa, pero pertenece a todos los miembros de la familia. Como no se suele dividir y todos trabajan en ella, ésta crece y la vida continúa, sin que ninguna nueva generación se vea obligada a empezar de cero. Si fueran demasiados para una sola casa, una hija se separa de la madre, que la ayudará a construir una nueva casa ofreciendo además terreno, animales y herramientas.

 

 

La matriarca es, ante todo, nexo de unión. Todos los miembros ven su relación mutua basados en la madre, a la que se respeta y honra, un respeto que se extiende a la mujer en general, por su potencial de ser madre. Para los hombres, estar en manos de las mujeres es estar en mejores manos. El hombre tiene poder dentro de la familia materna, es la figura paterna de sus sobrinos, el abuelo de los hijos de sus sobrinas… Los hermanos de la madre son tíos y padres, los hermanos de la abuela son abuelos, las hermanas de la madres son iguales que la madre, los hijos de las tías maternas son hermanos. Esto crea una gran red en la que apoyarse para sobrepasar cualquier obstáculo. Si hubiera un problema a nivel público, se encarga de solventarlo el jefe de la aldea, que normalmente es varón, mediando entre los vecinos antes que las cosas se compliquen más.

Los hombres Mosuo son los que se encargan de trabajar en el comercio así como en las tareas más arduas del hogar cuando están en casa, aunque no siempre. Antiguamente eran los encargados de llevar las caravanas comerciales a otros sitios de China. Esto ha creado la costumbre de que las mujeres hagan casi todas las labores del hogar y del campo, mientras que los hombres tienden a relajarse jugando a las cartas o fumando al sol del patio, a menos que la matriarca les ponga pies en polvorosa con una canasta a la espalda para ir a coger leña o a realizar cualquier trabajo duro.

 

 

El crecimiento de un turismo nacional en busca de la originalidad de lo propio, representada por las minorías étnicas de China, en especial con esta combinación de belleza paisajística y costumbres peculiares, proyecta una mejora de las comunicaciones (mejores carreteras y un aeropuerto) que traerá progreso a la vida local, y también artificiosidad a sus costumbres. Esto implica una amenaza para la vida amable de los Mosuo y la solidez de su institución familiar, alimentada por el desdén a la acumulación de dinero.

 

 

La otra institución en la sociedad Mosuo es la religión. Al igual que la coexistencia pacífica de esquemas patrilineales y matrilineales en la comunidad,  coexisten  varias religiones, teniendo una presencia igual de importante en los rituales: dos ramas del Budismo tibetano, Gelugpa (la más conocida y extendida) y Bön, una religión indígena tibetana anterior al budismo, con elementos animistas y costumbres más macabras. La otra es la religión propia de la etnia, oficiada por los daba, chamanes que mantienen la tradición histórica de los Mosuo y ofician en rituales como los de nombrar al recién nacido, la llegada a la madurez, los funerales, etc. Esta religión es muy cercana a la religión Dongba de los Naxi, pero más primitiva. Haciendo eco de su tradición animista, los Mosuo también adoran elementos de la naturaleza, gran creadora de todo, donde lo grande representa lo femenino, y lo pequeño lo masculino. En su región hay dos diosas que los protegen, la diosa de la montaña, Gemu, que es la diosa del amor, y la diosa madre, Shinami, que es el lago.

En la vida de los Mosuo tres son los momentos más importantes: el nacimiento, la llegada a la madurez, y la muerte. Como no se enteran ni del primero ni del último, la llegada a la madurez se convierte en el más significativo. Se celebra a los doce años de edad, y a partir de esta ceremonia ya pueden ponerse la indumentaria étnica que los adultos visten en eventos y ceremonias. La ceremonia se celebra en el salón de la casa, y pueden participar en ella miembros familiares, amigos cercanos e incluso el padre del niño o niña. La matriarca oficia la ceremonia, poniendo en el suelo una bolsa de arroz y un zhubiaorou: un cerdo al que quitan las vísceras y los huesos, para después rellenarlo con cebollas, ajo, jengibre, sal y especias, se cose y se deja reposar, a veces hasta diez años, en un sitio fresco y seco, asombrosamente ignorado por las ratas. El joven protagonista se sube a ellos, un pie descalzo sobre cada uno, buscando para su vida adulta la prosperidad que este gesto predice. Cada invitada le pone el elemento de la vestimenta tradicional que le ha confeccionado, normalmente un poco grande para que dure más, y en caso de las niñas, la falda blanca que desafiará el polvo del camino, el cinturón tradicional que disimule el exceso de tela, y el tocado de la cabeza, hecho con lana de yak y seda, terminando detrás en una larga cola que rivalizará con la trenza junto a la que se balancea. Una vez baja de su parapeto de prosperidad, el protagonista está en camino de la adultez y de tomar responsabilidades.

 

 

Los funerales se celebran durante tres días, en los que si se puede se invita tanto a monjes budistas para recitar escrituras sagradas, al igual que a un daba para mostrar al difunto con cánticos el camino al lugar de los ancestros. Durante los tres días se invita a toda la comunidad a un convite de dos comidas diarias, y el ajetreo no permite a las mujeres de la familia llorar al difunto, tan sólo cuando la ceremonia así lo exige. Entonces tan sólo pueden llorar por un tiempo limitado, ya que cualquier exceso provocaría lluvias torrenciales en el camino al reino de los ancestros.

Durante la ceremonia se disponen en un altar del salón elementos que pertenecieron al difunto en vida, pero el cuerpo se coloca encogido dentro de una estancia que más que estancia parece un armario empotrado, construido tan sólo para esta función. Se puede acceder únicamente por la parte trasera de la casa, pero el hueco se aprecia perfectamente en la pared del salón. Pasados los tres días se incinera el cuerpo y se ponen las cenizas en la fosa común del clan, siguiendo el orden de sus asientos en torno al fuego del hogar. Las generaciones más antiguas arriba, las más recientes abajo, la mujer a la derecha, el hombre a la izquierda.

Las sociedades matriarcales se centran en el rol de la madre, pero es un rol no necesariamente atado a la mujer adulta, sino que puede ser ejercido por cualquier persona que ofrezca a un niño o bebé el cuidado que necesita para crecer, aunque sea por un tiempo y espacio limitados. El sentimiento de crianza está extendido a toda la comunidad, ejercido por todos sus miembros sin importar edad ni género. Todos se sienten igual de valiosos, lo aprenden a temprana edad, y lo aplican al resto de sus relaciones, durante toda la vida. Esta es, para mí, la esencia de una sociedad matriarcal: un lugar donde todos son madres.